El término Filosofía China Antigua se refiere a los sistemas de creencias desarrollados por varios filósofos durante la era conocida como las Cien Escuelas de Pensamiento cuando estos pensadores formaron sus propias escuelas durante el Período de Primavera y Otoño (c. 772-476 a. C.) y el Período de los Reinos Combatientes (c. 481-221 a. C.) después de que la dinastía Zhou (1046-256 a. C.) comenzara a declinar.
El término Cien Escuelas de Pensamiento debe entenderse en sentido figurado como «muchas», no literalmente. Las diez escuelas que se desarrollaron a partir de este período fueron:
Muchos conceptos de estas escuelas guardaban semejanzas con la filosofía occidental. Por otro lado, hubo escuelas menores que atrajeron adeptos pero nunca se establecieron formalmente:
- Yangismo (Escuela Hedonista)
- Relativismo
- Escuela de las Fuerzas Armadas
- Escuela de Medicina
De estos 14, tres ganarían prominencia e influencia: el confucianismo, el taoísmo y el legalismo, y condenarían a los demás por completo o absorberían sus conceptos centrales en su totalidad o en parte. El período de los Reinos Combatientes terminó cuando el estado de Qin derrotó a los otros seis estados y fundó la dinastía Qin (221-206 a. C.).
Alrededor de 213 a. C., el emperador Qin, Shi Huangdi (r. 221-210 a. C.) ordenó que se quemaran todos los libros de las Cien Escuelas de Pensamiento, excepto los del legalismo, su propia filosofía personal que se convirtió en la del estado. Las obras de las otras escuelas que sobrevivieron al período conocido como La quema de los libros y el entierro de los eruditos solo lo hicieron porque fueron ocultadas por personas con gran riesgo personal.
La dinastía Qin fue sucedida por la dinastía Han (202 a. C. – 220 d. C.), que revivió el aprendizaje y el interés en las diversas escuelas filosóficas de pensamiento. Bajo el emperador Han Wu Ti (también conocido como Wu el Grande, r. 141-87 a. C.), el confucianismo fue adoptado como la filosofía del estado y continuaría, junto con el taoísmo y el legalismo, informando la cultura china hasta el día de hoy.
Estados Combatientes y Escuelas de Pensamiento
La dinastía Zhou comenzó como un gobierno centralizado bajo el rey Wu (r. 1046-1043 a. C.), pero fue ampliada en gran medida por su hermano, el duque de Wu (r. 1042-1035 a. C.), quien lo sucedió. Las revueltas que estallaron tras las conquistas del duque de Wu y el vasto territorio que ahora controlaban los Zhou alentaron un cambio de planes y el gobierno chino se descentralizó y reorganizó como un sistema feudal en el que los señores, leales al rey, gobernaban estados casi autónomos.
Esto funcionó bien siempre que los señores estuvieran obligados por sus juramentos de lealtad pero, con el tiempo, los estados se volvieron más poderosos que el rey y los juramentos fueron olvidados a medida que la autoridad real declinaba.
Como cada escuela de pensamiento difería significativamente de las demás, este período se denominó más tarde las Cien Escuelas de Pensamiento.
El llamado período Zhou occidental (1046-771 a. C.) pasó al período Zhou oriental (771-256 a. C.) cuando los bárbaros (probablemente el pueblo Xirong del oeste) invadieron y obligaron al gobierno a moverse hacia el este para una mejor defensa. La primera parte del Período Zhou del Este se conoce como el Período de Primavera y Otoño por el nombre de las crónicas estatales de la época que registraron estos eventos.
El Período de Primavera y Otoño es la era de los mayores avances en la filosofía, la literatura china, las artes, la música y la cultura en general, aunque fue una época de inestabilidad, porque los eruditos y pensadores que alguna vez estuvieron asociados con una organización estatal se convirtieron en desplazados, comenzaron sus propias escuelas (o predicaron su propia visión sin una escuela formal) y atrajeron seguidores.
Como cada escuela de pensamiento difería significativamente de las demás, este período se denominó más tarde como el tiempo de la Contienda de las Cien Escuelas de Pensamiento. El término, como señala el erudito Forrest E. Baird, sugiere «intensa rivalidad filosófica desde el principio», ya que cada uno competía con los demás por seguidores (281). Baird comenta:
[De las principales escuelas] solo dos de ellas, la confuciana y la mohista, eran escuelas en el sentido habitual de comunidades continuas de maestros y estudiantes identificadas con puntos de vista específicos. Las otras “escuelas” [principales] fueron la invención de un historiador de la dinastía Han; en retrospectiva, agrupó a individuos no afiliados de un período anterior que tenían ideas similares. Varias escuelas propusieron soluciones contradictorias a los apremiantes problemas morales, sociales y políticos de la caótica dinastía Zhou posterior. (282)
El Período de Primavera y Otoño hizo la transición al Período de los Reinos Combatientes cuando los siete estados intensificaron su conflicto entre sí y sumieron al país en una guerra casi constante. Al mismo tiempo, las escuelas filosóficas, en su mayoría, hicieron lo mismo y se criticaron entre sí para elevar su propia visión a expensas de las demás. El ejemplo más famoso de esto es el erudito confuciano Mencio (l. 372-289 a. C.) y su crítica de Mo Ti (l. 470-391 a. C.) y Yang Zhu (l. 440-360 a. C.) y sus escuelas de Mohism y hedonismo.
Filósofos y las principales escuelas
La historia de las escuelas, y el término Cien escuelas de pensamiento, proviene de Los registros del gran historiador de Sima Qian (l. 145/135-86 a. C.), el historiador preeminente de la dinastía Han que estableció el estándar para todos los demás. Textos históricos chinos. Las escuelas y los filósofos que Sima Qian no mencionó fueron abordados por los historiadores Han posteriores Ban Biao (l. 3-54 EC) y su hijo Ban Gu (l. 32-92 EC) en su trabajo Hanshu (el Libro de Han ) y su apéndice, el Yiwenzhi(bibliografía). El confucianismo, cuando Sima Qian estaba escribiendo, se había convertido en la filosofía del estado y ya ejercía una influencia considerable. Es natural, entonces, que Sima Qian tienda a privilegiar el pensamiento confuciano sobre los demás, pero aun así se esfuerza por presentar el pensamiento de las diferentes escuelas con relativa objetividad.
Debe recordarse que cada una de las siguientes escuelas se desarrolló durante una época de guerra y agitación social, excepto el taoísmo, cuyas creencias fundamentales se remontan a la clase campesina de la dinastía Shang (c. 1600-1046 a. C.), pero se dice que han sido fundados (o al menos codificados) por el filósofo Lao Tzu (lc 500 BCE) al mismo tiempo que las otras Cien Escuelas.
Cada escuela buscó proporcionar una guía sobre la mejor manera de vivir una existencia armoniosa durante una época de caos e incertidumbre, y cada una, de una forma u otra, tomó sus creencias fundamentales de la experiencia y las tradiciones populares establecidas desde hace mucho tiempo al presentar un punto de vista de vida que le permita vivir en paz consigo mismo y con los demás.
Confucionismo
El confucianismo fue fundado por Confucio (l. 551-479 a. C.) quien creía que los seres humanos eran esencialmente buenos y solo se desviaban debido a la falta de un estándar moral sólido. Si a las personas se les instruyera a fondo sobre cómo desarrollar su propio estándar moral individual y las formas en que se adhieren a ese estándar, entonces se comportarían bien de manera consistente.
El confucianismo, por lo tanto, enfatizó la importancia del ritual. Uno podría volverse «bueno» observando rituales que lo hicieran «bueno». La adhesión de uno a estos rituales, ya sea que uno se preocupe por ellos o no, construyó un carácter moral fuerte que contribuiría a una comunidad moral fuerte y esto contribuiría a un estado sano, moral y estable, que resultaría en el más alto nivel. de prosperidad y felicidad para todos.
Taoísmo
El taoísmo, por el contrario, afirmaba que cuantas más leyes, reglas y rituales se hacían para controlar a los demás, más criminales se creaban simplemente porque cuantas más reglas había que observar, mayores eran las posibilidades de que se rompieran esas reglas.
No había necesidad de observar todas las ceremonias y ritos confucianos, afirmaba el taoísmo, porque todo lo que había que hacer era reconocer la existencia del Tao, la fuerza universal que creó todas las cosas, ató todas las cosas y liberó todas las cosas, que fluye naturalmente. a través del mundo observable.
Todos los seres humanos formaban parte del Tao y, por tanto, formaban parte unos de otros. Reconocer que otras personas tienen las mismas preocupaciones, sentimientos y derechos básicos que uno mismo fomentaría la empatía y la compasión y, en consecuencia, uno se convertiría en una “buena persona”. Si más personas se conectaran con el Tao, decía el razonamiento,
Legalismo
El legalismo sostiene que los humanos actúan solo por interés propio y requieren leyes estrictas para controlar sus impulsos naturales hacia el mal comportamiento.
El legalismo, fundado por Han Feizi (lc 280-233 a. C.) pero basado en principios anteriores atribuidos a Yang Mang (m. 338 a. C.) del estado de Qin, rechaza los principios tanto del confucianismo como del taoísmo al sostener que los humanos actúan solo por interés propio y requieren leyes estrictas para controlar sus impulsos naturales hacia el mal comportamiento.
Si uno se queda solo, sostiene el legalismo, uno hará lo que quiera, independientemente de las circunstancias potenciales o de cualquier otra persona que pueda resultar perjudicada. La única defensa contra el caos de personas que persiguen sus propios intereses es la ley que prometía severas penas para quienes no la observaran al pie de la letra. Fue adoptado por la dinastía Qin porque sus políticas represivas e impopulares alentaron el descontento generalizado que habría llevado a la rebelión si no fuera por Shi Huangdi’.
Mohismo
El mohismo fue fundado por Mo Ti (también conocido como Mot Tzu, Mozi y Micius) y enfatizó el amor universal como el medio para mejorar uno mismo y la comunidad, así como el concepto de consecuencialismo (las acciones de uno definen el carácter de uno) como el estándar de determinar quién es «bueno» y quién es «malo».
Mo Ti intentó neutralizar a los diversos estados en guerra brindándoles las mismas defensas y estrategias para que ninguno obtuviera una ventaja, reconociera la inutilidad de la guerra y aceptara vivir en paz. Esperaba que los gobernantes de cada estado eligieran el amor universal, en el que todos fueran tratados como miembros de la propia familia, por encima de la búsqueda del poder, pero sus esfuerzos no tuvieron éxito y las guerras continuaron.
Escuela de nombres
La Escuela de Nombres (también denominada Los Lógicos) fue fundada por los lógicos Hui Shih (lc 380 – c. 305 a. C.) y Kung-sun Lung (380 a. C. a. C.) que estaban interesados en cómo las palabras se correlacionaban con los objetos a los que se referían. Como dice el erudito John M. Koller, “el interés principal de esta escuela estaba en la relación entre el lenguaje y la realidad”.
La escuela era completamente teórica e intelectual, ya que los adherentes buscaban determinar qué tan bien la palabra «silla» (como ejemplo) coincidía con la realidad de una silla física. Aunque la escuela fue objeto de burlas rutinarias, sus preceptos eventualmente contribuirían tanto al pensamiento taoísta como, especialmente, al pensamiento confuciano en la importancia del uso preciso del lenguaje. A través del confucianismo, esta escuela de pensamiento influiría en la composición de los Registros del gran historiador de Sima Qian..
Escuela Yin-Yang
La Escuela Yin-Yang (también conocida como Escuela de Naturalistas) fue fundada por el erudito Zou Yan (l. 305-240 a. C.), quien fue erudito en la Academia Jixia. La Escuela Yin-Yang enseñó que todas las cosas estaban en un estado de flujo constante entre el ser/acción (principio yang) y el no-ser/inacción (principio yin) y el reconocimiento de este patrón explicaba el mundo natural así como el lugar de uno en él. eso.
Todo en la vida era una transferencia constante de las energías del yin y el yang y esto mantenía el equilibrio. Una vez que uno comprendiera cómo funcionaba el mundo, entendería que funciona para todas las personas de la misma manera, no solo para uno mismo, y esto uniría a las personas en la comprensión. La filosofía de Zou Yan finalmente fue absorbida principalmente por el taoísmo que, en la actualidad, se asocia con el símbolo del Yin-Yang.
Escuela de Conversaciones Menores
La Escuela de Conversaciones Menores (también conocida como los Ficcionistas) se desarrolló a partir de la práctica de la política de enviar funcionarios gubernamentales a las calles para escuchar e informar sobre lo que decía la gente. Esto eventualmente formó la base de la filosofía de, esencialmente, los pensamientos de la gente común. Esta filosofía nunca ganó muchos seguidores y se sabe poco sobre quién la fundó o cómo se observó. A sus adherentes se los denominaba “ficcionistas”, presumiblemente, porque no había manera de determinar si lo que informaron que habían escuchado era lo que realmente habían escuchado.
Escuela de diplomacia
La Escuela de Diplomacia, como sugiere su nombre, se centró en la formación en política diplomática como un medio para mejorar el carácter de uno y mejorar el estado. A través del entrenamiento en diplomacia, uno aprendió a tratar a los demás con cortesía mientras los convencía de su propia posición o política superior. Esta escuela finalmente fue absorbida por el confucianismo.
Agriculturalismo
El agricultor, cuyo principal defensor fue el filósofo Xu Xing (lc 372-c. 289 a. C.), era una filosofía igualitaria que sostenía que las clases sociales conducían naturalmente a la opresión y que todos, desde los campesinos hasta los reyes, debían trabajar la tierra por igual y beneficiarse de sus derechos y mano de obra.
Al hacerlo, todos reconocerían su conexión entre sí y se ayudarían unos a otros como ellos mismos desearían ser ayudados. La filosofía de Xu Xing contradecía los principios básicos del confucianismo que enfatizaba la importancia de la estructura social y Mencius la desacreditó.
Sincretismo
El sincretismo intentó combinar los conceptos de confucianismo, taoísmo, legalismo y mohismo en un sistema filosófico cohesivo. El mayor defensor de esta escuela fue el erudito confuciano Dong Zhongshu (l. 179-104 a. C.) quien esencialmente tomó lo que convenía a la visión confuciana de los otros tres sistemas. El confucianismo de Dong Zhongshu eventualmente formaría la base del neoconfucianismo, que todavía se observa en China y en todo el mundo, en la era moderna.
Escuela de la Medicina
Entre las escuelas menores, la Escuela de Medicina es la menos famosa pero entre las más significativas. Supuestamente fue fundado por el legendario médico Qibo que sirvió al Emperador Amarillo, entre los míticos Cinco Emperadores que se dice que gobernaron c. 2852-2070 a. C. Se pensaba que las obras de Qibo habían sido desarrolladas por el médico Bian Que (m. 310 a. C.), quien pudo haber fundado la escuela.
Enfatizó la importancia de la salud a través de la dieta y el cuidado personal y Bian Que, o uno de sus discípulos, compuso el Huangdi Neijing (Canon Interior del Emperador Amarillo), uno de los tratados médicos más antiguos del mundo.
Escuela de las Fuerzas Armadas
La Escuela de las Fuerzas Armadas se dedicó al estudio de la obra de Sun Tzu (lc 500 a. C.) y su supuesto descendiente Sun Bin (m. 316 a. C.) y sus respectivos tratados sobre la guerra, ambos conocidos como El arte de la guerra . A través de la preparación militar, se pensaba, uno mantenía el orden y el orden fomentaba naturalmente el buen comportamiento.
Las obras de Sun Tzu y Sun Bin no fomentaban la guerra, sino que enfatizaban la importancia de terminar cualquier conflicto lo más rápido posible, de ganar, para restaurar la paz y fomentar la prosperidad. El trabajo de Sun Tzu se convertiría en una “lectura obligada” en el mundo de los negocios de la década de 1980 y todavía se consulta en la actualidad para las estrategias comerciales.
Yangismo
Aparte de estos dos estaban el yangismo, la escuela hedonista fundada por Yang Zhu que fomentaba la expresión individual sin tener en cuenta las costumbres sociales, y la escuela relativista del sofista Teng Shih (l. siglo VI a. C.) quien, como el sofista griego posterior Protágoras (lc 485-415 a. C.), enseñó el precepto de que todo lo que uno creía que era verdad, era verdad o, en la famosa frase de Protágoras, «De todas las cosas, la medida es el Hombre», lo que significa que todo es relativo porque la realidad objetiva está necesariamente sujeta a individual. interpretación.
Estas diversas escuelas de pensamiento fueron reprimidas enérgicamente por la dinastía Qin, excepto, como se señaló, por el legalismo, pero sus conceptos y fragmentos del trabajo del fundador fueron preservados por escritores posteriores. Cuando la dinastía Han restauró la libertad de expresión y eliminó las demás políticas represivas de los Qin, estas escuelas volvieron a salir a la luz y lo que quedó de sus obras se incorporó a las principales escuelas del confucianismo, el taoísmo y el legalismo, las tres que tienen continuó informando la cultura china durante más de 2000 años y también ha dado forma a las filosofías, las prácticas comerciales y la vida personal de personas de todo el mundo.
