Heimdal, el padre de la humanidad en la mitología nórdica

Heimdal es una deidad misteriosa de la mitología nórdica cuyo principal atributo se refiere a proteger el reino de los dioses, Asgard, desde su alta fortaleza llamada Himinbjörg que se encuentra en la cima de Bifröst, el puente del arco iris. Tiene el poder del mar y la tierra, una vista muy aguda, siempre atento al peligro, y cuando se acercan intrusos, hace sonar su Gjallarhorn, el cuerno resonante. Este cuerno anunciará el comienzo de Ragnarök, el apocalipsis que tendrá a Heimdal luchando contra Loki, uno de los líderes de los gigantes. Además, algunos fragmentos de poesía nórdica describen a Heimdal como el padre de toda la humanidad.

Fuentes sobre Heimdal

Según Snorri Sturluson, el erudito islandés del siglo XIII y autor del libro de texto mitológico The Prose Edda, Heimdal pertenece a la familia Æsir como hijo de Odin y es conocido como el dios blanco, la blancura en el nórdico antiguo está vinculada a la belleza y la rectitud. Tiene un caballo llamado Gulltopp y un cuerno llamado Gjallar. Necesita dormir menos que un pájaro, puede ver a una distancia extraordinaria, puede oír crecer la hierba y la lana de las ovejas. También se le llama Gullintanni («dientes de oro») y Hallinskidi («el que tiene cuernos laterales», lo que indica un vínculo poco claro con los carneros).

Snorri también cita un poema llamado Heimdalargaldr , que probablemente establece uno de los detalles más curiosos sobre Heimdall, que es hijo de nueve madres y nueve hermanas (Snorri, 26).

Este detalle se corrobora con varios versos del poema Völuspá en skamma , o el breve Völuspá , en realidad, unas pocas estrofas que sobreviven dentro de otro poema, el Hyndluljoth (nórdico antiguo: Hyndluljóð ), y una estrofa citada por Snorri. Originalmente encontrado en una gran compilación llamada Flateyjarbók , Hyndluljoth se incluyó más tarde en la Poetic Edda , la colección de poemas mitológicos escritos en el siglo XIII en Islandia pero que circuló en los años 900.

En el poema, la mujer Hyndla traza algunas genealogías de héroes de las sagas . El corto insertado Völuspá parece un poco confuso y apresurado, y su valor informativo es bajo. Sin embargo, debemos mencionar que las madres gigantes de Heimdal se mencionan aquí por su nombre, que puede traducirse Griper, Yelper, Foamer, Sand-Strewer, She-Wolf, Dusk, Fury, Sorrow-Flood y Iron-Sword.

Solo podemos especular sobre el nacimiento de Heimdal, quizás estas madres crearon sus diversas partes o energías más abstractas. O dado los nombres de sus madres, tal vez nació de las olas del mar, las hijas del dios del mar Aegir. Otra pregunta sería si sus madres podrían estar conectadas de alguna manera con los nueve mundos recordados por la vidente cuestionada por Odin en el primer poema de The Poetic Edda ,Völuspá (la profecía de la mujer sabia) al principio de los tiempos (Hildebrand, 13).

Otro fragmento de información sobre Heimdal lo obtenemos de la misma fuente en la estrofa 27, donde la profetisa dice que sabe sobre el cuerno del dios ( hljōþ ) y que está escondido debajo del árbol sagrado, Yggdrasil. Sobre él se vierte una corriente que aparentemente proviene del ojo de Odin, el que sacrificó para obtener sabiduría del espíritu Mimir. Entonces, ¿el cuerno está enterrado allí hasta que Heimdall anuncia Ragnarök? ¿O preferiría referirse al sentido del oído y no a un objeto? Quizás Heimdall colocó su oído allí como lo hizo Odín con su ojo, lo que implica una conexión con el Árbol del Mundo, es decir, con el orden cósmico.

Hablando de Ragnarök, Snorri habla de la enemistad entre Heimdal y Loki que se enfrentarán en este gran evento, pero probablemente hubo más historias que involucran a estos dos personajes que ahora están perdidos. El poema Húsdrápa , citado en The Prose Edda , implica que estos dos lucharon una vez en forma de sellos por Brisingamen, el collar de la diosa Freyja . Además, el poema Lokasenna donde Loki insulta a todos los dioses también se refiere a su hostilidad. En la estrofa 48, Loki silencia a Heimdal después de que lo regaña por estar enojado y borracho diciendo que debe enfrentar el malvado destino de tener la espalda rígida todo el tiempo. Este insulto podría interpretarse como la función de Heimdal como vigilante de los dioses para que no pueda moverse libremente.

Otro fragmento de mito aparece en el poema Thrymskvith a (nórdico antiguo Þrymskviða ), que trata de la desaparición del martillo de Thor, donde Heimdal aparece en la estrofa 14 como «el más blanco de los dioses», es decir, el más guapo. En su sabiduría, le sugiere a Thor que se vista con el velo de novia para engañar al gigante que escondió su arma. El mismo fragmento agrega otro detalle interesante, que puede predecir el futuro como los Vanir, la otra familia piadosa en el panteón nórdico que simboliza ampliamente la prosperidad, sin embargo, el término Vanir podría usarse simplemente para rimar en la estrofa.
Por último, pero no menos importante, en el capítulo Skálskaparmál de la Prose Edda , donde Snorri enseña a los poetas a usar metáforas ( kenningar), dice que una espada puede denominarse cabeza de Heimdal porque fue golpeado con la cabeza de un hombre. Esta historia se ha perdido. En la misma fuente, se le identifica como hijo de Odín.

Heimdal el padre de la humanidad

La principal fuente literaria del papel de Heimdal en la mitología nórdica como antepasado sería el poema Rigsthula (nórdico antiguo: Rígsþula ). El poema pertenece ahora a la Edda Poética , sin embargo, no se encuentra en los principales manuscritos que lo conservan. En cambio, se ha mantenido en la última página de un manuscrito de la Prosa Edda, la versión del mito nórdico de Snorri Sturluson. El manuscrito llamado Codex Wormianus. Desafortunadamente, falta el final del poema. En términos generales, el poema trata de explicar los orígenes de las tres categorías principales de la sociedad nórdica: siervos, plebeyos y nobles, y el último grupo proporciona al que se convertiría en el futuro rey. Islandia no tenía reyes, por lo que lo más probable es que el poema se haya escrito en el continente, probablemente incluso para un rey en particular, pero el manuscrito se rompe en el punto en el que podría haber establecido la conexión entre el rey mítico y uno real.

El uso del nombre Rig (‘rey’ en irlandés antiguo) y algunas otras palabras de origen celta reflejan los frecuentes contactos entre los escandinavos y los habitantes de las islas occidentales como las Orcadas. Quizás el poeta había estado vagando por un tiempo en territorios de influencia celta y luego compuso su obra para un rey danés o noruego. La persona que añadió el pasaje en prosa introductorio al poema en el siglo XIII o XIV identificó a Rig con el dios Heimdall, aunque esta idea parece muy dudosa.

Este Rig, que es el antepasado de la humanidad, descrito como viejo y sabio, poderoso y fuerte, nos recuerda más a Odin que a cualquier otra persona. También nos recuerda el hecho de que la mitología nórdica es mucho más retorcida y desordenada de lo que nos gusta creer. Además de esta introducción, no hay nada en el poema que confirme la equivalencia de Rig y Heimdall.Völuspá en skamma / Hyndluljoth estrofa 40 se le llama «el pariente de los hombres» y la estrofa 13 de Grímnismál podría implicar que Heimdall «gobierna sobre los hombres».

Völuspá , el poema de la creación y la profecía sobre el fin del mundo, se refiere a las clases de hombres como «hijos mayores y menores de Heimdal» en la primera estrofa (Hildebrand, 12).

Debido a su papel de vigilante, podríamos suponer que se pudo haber pensado en Heimdal  como una especie de espíritu guardián de la casa.

First Rig llega a la vivienda de Ai y Edda, bisabuelo y bisabuela. En su visita, Rig recibe pan pesado y espeso con caldo de ternera, indicativo del bajo estatus de la familia. Luego, el dios duerme entre ellos tres noches y nueve meses después, Edda da a luz a un hijo llamado Thrall (esclavo) a quien rocían con agua, un hábito aparentemente presente en la religión precristiana.también.

Thrall tiene la piel arrugada, una cara fea y la espalda torcida, y envuelto en una tela sucia, «hacía cuerdas y cargaba cestas, todo el día llevaba leña a casa» – (Hildebrand, 281). Un día Thrall / Slave conoce a una mujer llamada Thrir / Slave woman, con piernas torcidas, nariz chata y brazos quemados por el sol. Engendran hijos, cuyos nombres reflejan su bajo estatus social: Grumoso, Limpiador de graneros, Pestilente, Tábano, etc. Cuidan principalmente cerdos, cultivan cosechas y palan estiércol.

Después de crear la raza de esclavos, Rig / Heimdal sigue adelante y se encuentra con la siguiente pareja, Afi y Ama, abuelo y abuela. Esta pareja tiene una apariencia más ordenada que indica su estatus más alto. El hombre tiene una barba recortada y ropa ajustada, mientras que su esposa lleva un tocado con broches y un collar. Sus actividades, tallado y tejido, también parecen más elevadas. Ocurre lo mismo; Rig duerme entre ellos y nueve meses después nace Karl (terrateniente, hombre libre). A medida que crece, Karl «domestica bueyes, prepara arados, construye casas y graneros, hace carros y se ocupa del arado» (Hildebrand, 287). Karl luego intercambia anillos con su futura esposa, Snör (nuera), vestida con pieles de cabra y con las llaves de la casa. Sus hijos también tienen nombres reveladores para su estado, como Fuerte, Guardián de las tierras,

Rig finalmente llega al tercer salón, con un amplio portal y paja fresca en el suelo, como si estuviera preparándose para un banquete. Fathir, obviamente el padre, está fabricando arcos, ya que el tiro con arco representa una actividad de alto estatus. La aparición de la señora de la casa, Mothir, madre, refuerza la imagen de rango elevado; un vestido de tela de calidad, una linda gorra, una bata azul, broches, cejas brillantes, hermosos pechos y lo más importante, un cuello blanco, signo de nobleza porque significaba evitar trabajar afuera y quemarse con el sol. Cuando se sientan a comer, ella cubre la mesa con un paño bordado y trae panes finos, carne bien cocida en vasijas de plata y copas de vino preciosas. El hijo de la pareja, nacido después de que Rig se acuesta entre ellos, se llama Jarl (noble), envuelto en seda .

A medida que crece el chico rubio y brillante con ojos sombríos como una serpiente, se dedica a la caza, el tiro con arco y la equitación. Rig / Heimdall acude a él porque tiene los conocimientos esenciales para compartir con su elegido: «Rig vino a zancadas / le enseñó runas / le dio su nombre / lo llamó hijo / le pidió que reclamara tierras / que reclamara aldeas antiguas «(Hildebrand, 293). Jarl sigue las enseñanzas de su maestro y va a la guerra., enrojeciendo los campos y matando a muchos. Acumula una gran riqueza y ofrece anillos en los brazos a sus seguidores para asegurar su lealtad. Sus mensajeros llegan al salón de Hersir, un nombre genérico que se refiere a un cacique local, la máxima autoridad reconocida antes del establecimiento del reino de Noruega, para hacer una propuesta de matrimonio a su hija Erna («la Capaz»). Se casan y sus hijos se llaman muy vagamente Niño, Descendiente, Descendiente o Heredero. Juegan al ajedrez, nadan, domestican bestias y sacuden lanzas, pero el más ingenioso parece ser Konr ungr, Kon the Young, que contratado es konungr , rey. Aprende a usar las runas, a comprender el habla de los pájaros, a apagar los incendios y calmar los dolores, y pronto se vuelve aún más astuto que Rig, obteniendo el derecho a tomar su nombre.

El poema termina abruptamente con un cuervo instando a Konr ungr a dejar de disparar flechas a los pájaros y luchar mejor contra otros hombres, como los dos jefes ricos que viven cerca. Sus nombres de pila, Dan y Danp, podrían sugerir una conexión con los daneses.

Significados hipotéticos

Lindow hace un comentario interesante sobre el lugar de Heimdal en la mitología nórdica:

[Heimdal] parece tener cierta conexión con ubicaciones periféricas: nace en el borde de la tierra, se encuentra con humanos en una costa, estacionado al final del cielo para protegerse de los gigantes. Todos estos lugares son, hasta cierto punto, fronteras: entre la tierra y el mar, entre el mundo de los dioses y el de los gigantes. Nacer en tiempos antiguos también sitúa a Heimdall en una periferia temporal. La otra acción principal de Heimdall en la mitología involucra no un límite espacial sino temporal, a saber, su sonido del Gjallarhorn al comienzo de Ragnarök. (Lindow 2002, 171).

Heimdal y la humanidad comienzan su existencia en algún lugar del borde. Al mismo tiempo, debido a su papel de vigilante, podríamos asumir que Heimdal pudo haber sido considerado como una especie de espíritu guardián de la casa. Heimdall parece ser importante en las fuentes literarias, al menos insinuado en lo que ha sobrevivido, pero su oscuro nombre no parece haberse conservado en los topónimos, a diferencia del de otros oscuros dioses. Heim significa ‘mundo’, pero dall sigue sin estar claro (no debe confundirse con dalr – valle), aunque la explicación de Jan de Vries – un tipo de árbol fructífero, en este caso solidificando el vínculo entre el dios, la naturaleza y la humanidad – podría trabajo.

La Edda Poética nos dice que los primeros humanos fueron trozos de madera, luego viene Heimdal y continúa el acto de creación. Si aceptamos esta etimología, su nombre sería sinónimo de Yggdrassil, el fresno que mantiene unido el universo. La idea de una figura de árbol, un pilar que nos cuida, es bastante común también en los mitos circumpolares, por lo que algunos han propuesto la influencia finlandesa.

Los paralelos con otros dioses son difíciles de trazar, pero podemos observar algunas vagas similitudes con Mannus, el ser primordial engendró las tres principales tribus germánicas mencionadas por Tácito (c. 56 – c. 118 d. C.); Agni, el dios del fuego de la mitología védica que también engendra descendientes humanos; héroes civilizadores como el griego Prometeo o el finlandés Väinämöinen; y la Juventud Blanca que engendra la raza humana en las leyendas de Yakut.

Davidson también señala las tradiciones irlandesas sobre un dios del mar, Manannán, yendo de casa en casa. Heimdal tiene el poder de la tierra y el mar, como se cuenta en el Völuspá más corto.. Sus vínculos con Asgard, el Árbol del Mundo, la humanidad, el mar, el principio y el final lo convierten en un dios complejo e intrigante.

Además de las fuentes literarias, una cruz del siglo X en Cumbria, Inglaterra, representa en uno de los paneles un personaje con un cuerno; lo más probable es que la cruz traza paralelismos entre los mitos nórdicos y cristianos. El caso inconcluso de Heimdal nos recuerda que las historias incoherentes y los aspectos contradictorios de las figuras mitológicas eran solo una expresión de la gran diversidad de creencias.