Aunque ciertamente hay diferencias entre los sistemas filosóficos orientales y occidentales, ambos apuntan al mismo objetivo de aprender la Verdad y comprender la mejor manera de vivir la vida. Los estudiosos de hoy en día a menudo hacen una distinción seria y arbitraria entre los dos que es innecesaria y erige una frontera artificial entre las dos tradiciones.
Desde el «descubrimiento» de la filosofía oriental por parte de los exploradores y eruditos occidentales en los siglos XVIII y XIX de nuestra era, se ha mantenido una división arbitraria, especialmente en los colegios y universidades, entre la «filosofía occidental» y la «filosofía oriental», como si estos dos sistemas presentaran visiones del mundo radicalmente diferentes.
No hay división entre la filosofía oriental y la occidental cuando se trata de las cuestiones más básicas de lo que significa ser un ser humano. El propósito fundamental de la filosofía es encontrar el sentido de la propia vida y el propósito del propio camino, y no hay ninguna diferencia importante entre la filosofía oriental y la occidental según esa comprensión.
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El propósito de la existencia humana
Las similitudes entre la filosofía oriental y la occidental son mayores que las diferencias citadas por los escritores y conferenciantes actuales sobre el tema. La diferencia más citada es que la filosofía occidental es «fragmentaria» mientras que la oriental es «holística». El popular escritor Sankara Saranam, autor del libro God Without Religion (Dios sin religión), es un ejemplo de ello cuando afirma que la filosofía oriental se ocupa del conocimiento general mientras que la occidental tiene como objetivo el conocimiento específico. Esto se refiere a la idea popular de que la filosofía oriental -en concreto la china- se ocupa de la totalidad de la existencia humana, mientras que la occidental -empezando por los griegos- sólo se centra en ciertos aspectos de la condición humana.
Un ejemplo dado por los académicos es cómo las analectas de Confucio tratan tanto la vida interior como la exterior de una persona (holística) mientras que las obras de Aristóteles hacen hincapié en cómo uno debe comportarse para vivir bien entre los demás (fragmentaria). Algunos afirman que Mo-Ti aspira a una comprensión holística de uno mismo y de su entorno, mientras que un filósofo occidental como Platón hace hincapié en los objetivos específicos que uno debe perseguir para descubrir lo que es verdadero y real en la vida.
Se trata de distinciones arbitrarias que pasan por alto los objetivos subyacentes, esencialmente idénticos, de la filosofía oriental y occidental. Además, tales distinciones distorsionan la percepción de la historia en el sentido de que, una vez que la gente acepta una diferencia fundamental entre Oriente y Occidente, puede tender a ver la historia de las respectivas culturas como radicalmente diferentes entre sí. En realidad, los seres humanos son esencialmente los mismos en todo el mundo, sólo los detalles y las costumbres difieren, y las filosofías de los pensadores orientales y occidentales lo dejan bien claro.
Confucio
Se podrían comparar las ideas fundamentales del gran filósofo chino Confucio (l. 551-479 a.C.) con las del filósofo griego Aristóteles (l. 384-322 a.C.) y encontrar que presentan los mismos conceptos básicos. Ambos creían que la virtud era el objetivo más elevado al que se podía aspirar y que las recompensas duraderas llegaban a la persona que ponía la virtud por encima de las posesiones mundanas.
El filósofo coreano Wonhyo (l. 617-686 d.C.) escribió: «El pensamiento hace el bien y el mal», lo que significa que si uno piensa que algo es «malo», entonces es malo para uno. El filósofo griego Epicteto (l. c. 50-130 CE) dijo lo mismo cuando escribió: «No son las circunstancias en sí las que molestan a la gente, sino sus juicios sobre esas circunstancias». (Enchiridion, I:v) Epicteto dice que ni siquiera hay que temer a la muerte porque no se sabe si la muerte es algo bueno o malo.
Wonhyo estaría de acuerdo con eso ya que creía que todo era Uno y todas las experiencias que una persona tiene en la vida son sólo una parte de la Experiencia Única de ser un ser humano. Las filosofías relativistas del sofista chino Teng Shih (l. siglo VI a.C.) y del sofista griego Protágoras (siglo V a.C.) son casi idénticas. La crítica de que Mo-Ti y Platón persiguen fines diferentes, mencionada anteriormente, es insostenible en la medida en que ambos filósofos dejan claro que uno debe concentrarse en la mejora de sí mismo antes de intentar mejorar a los demás.
Moralidad innata
El mejor ejemplo, sin embargo, de la igualdad fundamental entre el pensamiento oriental y el occidental está personificado en las obras de dos de los filósofos más conocidos de sus respectivos hemisferios: Platón (l. 428-348 a.C.) de Occidente y Wang Yangming (l. 1472-1529 d.C.) de Oriente. Mientras que Platón es bastante conocido en Occidente, Wang Yangming lo es menos, aunque es tan famoso como Platón en China, Corea y Japón.
Ambos filósofos han ejercido una enorme influencia a través de sus obras, y ambos defienden la existencia de un conocimiento innato; que los seres humanos nacen sabiendo distinguir lo correcto de lo incorrecto, y lo bueno de lo malo, y que sólo necesitan ser alentados a perseguir el bien para vivir una vida plena. Las obras de ambos hombres tratan de lo que es el «bien» y de cuál es la forma correcta de entender la propia existencia.
Platón
En su diálogo del Fedro, Platón plantea la siguiente pregunta: «¿Qué es bueno y qué no lo es? ¿Es necesario pedir a alguien que nos diga estas cosas?». Su mentor, Sócrates (el personaje principal de Fedro, como en la mayoría de las obras de Platón) hace esta pregunta a su camarada Fedro sobre la calidad de la escritura. En opinión de Platón, una persona ya sabe lo que es bueno porque esa persona responderá de forma innata a la calidad de la bondad en la escritura y también responderá al concepto de bondad en la propia vida.
En este mismo sentido, Wang Yangming defiende la supremacía de la intuición en materia moral. Wang estaría de acuerdo con Platón en que cualquiera puede reconocer lo que es bueno y lo que no lo es en lo que respecta a la moral.
Las filosofías de Wang y Platón han sido atacadas por los empiristas por falta de pruebas, pero lo que estos dos filósofos sostienen tiene sentido en un nivel muy básico: uno debe saber lo que es bueno para perseguir lo que es bueno, y este conocimiento del bien debe ser innato para que la gente tenga el deseo de perseguirlo en primer lugar.
Además, argumentan, los seres humanos deben reconocer lo que no es bueno para rechazarlo y, por tanto, no necesitan que se les enseñe el bien, sino sólo que se les dirija o eduque para que actúen según su conocimiento innato del bien. El argumento empirista de la falta de evidencia del conocimiento innato no puede apoyarse en hechos empíricos; una persona debe ser consciente de que debe perseguir algo antes de poder hacerlo.
La teoría de la intuición de Wang podría compararse con una de las necesidades humanas más básicas: comer. A ningún bebé se le enseña que «debería» tener hambre, y a ningún niño se le instruye para que haga saber a los adultos su necesidad de comer. El bebé llora para hacer saber al adulto que debe alimentarse, y el niño verbaliza esa misma necesidad con palabras o hechos, como decir «tengo hambre» o ir a buscar algo para comer.
El reconocimiento del hambre es una cualidad humana innata que no necesita ser enseñada, y Wang dice que lo mismo ocurre con la moral. Lo único que hay que enseñar es cómo aplicar ese conocimiento innato de forma adecuada, del mismo modo que se enseña a un niño la forma adecuada de pedir comida.
Conclusión
En el Meno de Platón, Sócrates elogia a un esclavo que sabe geometría aunque nunca se la hayan enseñado. Platón utiliza a este esclavo como ejemplo de conocimiento innato para mostrar que las personas ya conocen de forma innata lo que consideran que se les ha enseñado y que esto vale tanto para el conocimiento de la bondad como para cualquier otra cosa. Al igual que un niño sabe cuándo tiene hambre, una persona sabe cómo ser buena. Tanto Wang como Platón están de acuerdo en que lo que impide a una persona actuar según lo que sabe son los deseos egoístas que confunden a las personas y les hacen elegir actuar mal incluso cuando saben que no deben hacerlo.
Las diferencias entre los conceptos de Wang y Platón son sólo cosméticas y lingüísticas. No hay ninguna diferencia en sus ideas fundamentales. Los filósofos de oriente siempre se han dedicado exactamente a lo mismo que sus homólogos de occidente. No hay filosofía «oriental» u «occidental»; sólo hay filosofía. El amor a la sabiduría no conoce ninguna región separada; la filosofía desafía todas las fronteras y todo tipo de definición regional mezquina.
Fuentes bibliográficas:
- Aristotle. A New Translation of the Nichomachean Ethics of Aristotle. Hesperides Press, 2006.
- Bishop, D.H. Chinese Thought: An Introduction. Motilal Banarsidass, 2001.
- Epictetus. Enchiridion. Dover Publications, 2004.
- Koller, J.M. Asian Philosophies. Pearson, 2011.
- Plato. The Collected Dialogues of Plato. Princeton University Press, 2005.
- Protagoras por Joshua J. Mark
- Teng Shih por Joshua J. Mark
- Yong Huang: A Neo-Confucian Conception of Wisdom: Wang Yangming on the Innate Moral KnowledgeAccessed 1 Dec 2016.
